В статье рассматриваются основные этапы эволюции христианской храмовой архитектуры в Византийской империи, основные архитектурные формы христианского мира, а также главные особенности храмового зодчества Византийской империи.
Byzantium had a huge impact on the culture of the world in the ield of Christian art. First and foremost, this inluence affected countries directly bordering or had cultural ties with Byzantium. It laid the foundation in the Christian Byzantine architectural tradition. Since the IV-th century the Byzantine Empire had active construction of the Christian temple complexes, which were based on the ancient Roman public and secular buildings. The temple architecture of Byzantium throughout all stages of its development was an active search of architectural form, which would be fully consistent with the Christian dogma. During these searches, the Byzantine church architecture took several distinct stages. The main stages of this evolution is considered to be a new reinterpretation of the ancient, especially Roman, architecture, laid the foundation of the Christian centric architecture, and completed the addition of cross-dome type of the Christian church. Because of Byzantium, the Christian culture and art have great symbolic and dogmatic saturation. Construction of basils opened a wide scope for the many options of interior layout, which responded to the artistic tastes, traditions, material possibilities of a particular area of the Byzantine Empire. Centric system combines the features of the basilica architecture and new architectural system of the cross-domed church, which later became the dominant form of architecture of the Christian world. With the development and complexity of Christian symbolism, the dogma became accessible and understandable for parishioners. So, the cross-dome system came to replace the temple centric planning since the main value of this type of temples, was primarily symbolic in deep saturation. Thus, the Byzantine architecture evolved the Christian temple types and formed the foundations of Christian architecture, and most of all the Orthodox temple types.
Роль Византии в истории мировой культуры исключительно велика. Проблемами византийской культуры и искусства занимались такие видные ученые, как А. П. Каждан, С. С. Аверинцев, В. В. Бычков, Г. С. Колпакова. В своих работах эти авторы рассмотрели основные проблемы византийского искусства, а также взаимосвязь искусства и религии в византийской культуре. Воздействие византийского искусства ощущается не только в странах славянского мира и православного Востока, но и в Западной Европе. В византийской архитектуре были найдены формы, наиболее соответствовавшие православному религиозному мировоззрению. В поисках таких архитектурных форм было переосмыслено огромное античное и, в первую очередь, римское наследие.
Первые византийские христианские храмы имели формы базилик. Вопрос о путях происхождения базилики издавна обсуждается в научной литературе. Однако многие исследователи сходятся во мнении, что христианская базилика является непосредственной преемницей античной – римской базилики. Базиликальная форма постройки хорошо удовлетворяла тем требованиям, которые необходимы для христианской литургии. Такие постройки обеспечивали хорошую видимость и слышимость происходившей внутри здания церковной службы. Базилики были не сложны по своей конструкции, это давало возможность осуществлять их массовое строительство не только в крупных центрах, но и в мелких населенных пунктах.
Обычно базилика представляла собой прямоугольное здание, которое завершалось с восточной стороны одним или несколькими полукружиями апсид. Прямоугольный зал здания разделялся колоннадой или столбами на несколько продольных частей – центральный неф, который обычно был более широким, и несколько боковых нефов. Иногда базилика была однонефной, но чаще встречаются трехили пятинефные здания. В некоторых случаях устраивалось и большее число нефов.
В базиликах, как правило, восточная – алтарная – часть здания отделялась от основного зала поперечно расположенным нефом, который назывался трансептом. С запада был расположен другой поперечный зал – нартекс. В некоторых случаях базилика имела во втором этаже хоры, на них входили по лестницам, размещавшимся в западной части базилики.
Перед храмом обычно устраивался открытый четырехугольный двор, или атриум, окруженный крытой колоннадой. В центре него обычно находился колодец, который служил для омовения. В некоторых случаях восточная часть колоннады, окружавшей атриум, заменяла нартекс.
Строительство новых базилик, начавшееся в IV веке, открывало широкий простор для многих вариантов планировки интерьера, который отвечал художественным вкусам, традициям, материальным возможностям той или иной местности Византийской империи. Наряду с богато оформленными базиликами в городах, особенно в столице, встречаются и скромные здания, часто перестроенные из старых, античных храмов, колоннады которых использовались для членения базилики на продольные нефы. Исходя из этого можно сказать, что базиликальная система была первой ступенью в эволюции архитектуры христианского храма.
Второй ступенью в эволюции архитектуры христианского храма можно считать центрическую систему построения здания. Проблематика центрических раннехристианских сооружений очень важна в изучении византийской архитектуры, поскольку тесно связана с генезисом крестово-купольных храмов – основного архитектурного типа, разрабатываемого византийским зодчеством.
Типология центрических сооружений в основном была определена плановыми решениями: это могли быть круглые сооружения, тетраконхи, восьмигранники или шестигранники, любые многогранники, которые вписывались в квадраты, равноконечные кресты и др. Любой из этих типов мог нести как каменный, так и деревянный купол.
Как пишет известный искусствовед Г. Колпакова: «Самыми ранними центрическими постройками являются мартирии, символическим архетипом которых стал самый первый мартирий – храм Гроба Господня в Иерусалиме. Генезис центрических сооружений довольно сложен. Существенную роль в нем сыграли эллинистические и позднеримские постройки погребального характера – мавзолеи и др. Также на нем сказалось воздействие дворцовых помещений со сложной плановой конфигурацией и изощренным пространственным решением – таких, как круглые залы, вписанные в восьмигранники, четырехколонные залы во дворце Диоклетиана в Сплите, многоугольные залы во дворце Диоклетиана в Антиохии. Нашла отражение и традиция развитых пространственных композиций фригидариумов (холодных бань), кальдариев (горячих бань) и тепидариумов (теплых бань) в термах (Стабианские термы, Каракаллы). Не забыт был и опыт таких оригинальных построек, как десятигранник с экседрами, открывающимися на каждой грани, перекрытый многогранным куполом (нимфей Лициниевых садов), или совсем отдаленные прообразы, как храм Солнца в Баальбеке (он представлял собой ротонду с шестигранным внутренним двором).
Именно за мартириями с ранних времен христианства устойчиво закрепилось понятие центрического храма, крытого куполом. По всей вероятности, на раннем этапе центрических сооружений (и в этом отличие от базилик) не было строгого зонирования пространства храма с постоянным закреплением за ним определенных функций» [1, с. 81].
Простые мартирии просуществовали недолго. Со второй половины IV века до начала VI столетия центрические сооружения эволюционируют в сторону все большего усложнения.
Далее Г. Колпакова уточняет: «Одной из самых знаменитых построек центрического типа является церковь Сан Витале в Равенне, построенная в 547 году на средства сторонника Юстиниана, Юлиана Аргентария, и освященная епископом Максимианом, утвержденным на равеннской кафедре византийским императором. Церковь Сан Витале создана после храма Св. Софии, но по типу, архитектурным особенностям относится к более ранней эпохе, подобно своему знаменитому образцу. Тем не менее в этом храме уже довольно ясно заметны изменения на уровне планировки. Равеннская ротонда не вписана в прямоугольник, а обведена восьмигранником внешних стен, идеально дублирующих контуры центра. Из-за этого пространственные ячейки обхода абсолютно одинаковы, как стереотипная единица, умноженная в пространстве. Восьмигранник ротонды лишен сложного чередования ниш, характерного для константинопольского храма. В каждой грани буквально повторен идентичный мотив» [1, с. 98–99]. С другой стороны, заметна несвойственная византийской архитектуре задача ясного, отчетливого прочтения пространственных зон и пластических объемов и их взаимного обособления. Все пространство храма в Равенне подчеркнуто распадается на отдельные структуры.
Дальнейшая эволюция центрических сооружений определена стремлением приспособить мартирии для совершения литургии. Сначала к основному архитектурному плану здания добавляются алтарные апсиды, затем сакристии, обходы, повторяющие конфигурацию основного плана и позволяющие вместить большее число верующих. Так в архитектуре появляется вид мартирия – конгрегационной церкви. Основным ключевым моментом для эволюции центрических храмов стал 450 год – год Халкидонского собора, утвердившего двуединство природ Христа и подчеркнувшего главенство Константинопольской патриархии для христианской ойкумены. Именно с этого времени Константинополь начинает занимать центральное место во всех архитектурных и художественных процессах. И в это же время практически исчезает прежнее жесткое, иерархическое разделение архитектурных типов и функций, которые предписывались храмовым строениям. С конца V века планы храмов начинают значительно усложняться и центрические здания начинают использоваться для литургического богослужения. Они могут функционировать одновременно как мартирии, как приходской храм, как кафедральный собор и как дворцовая церковь.
Купольные базилики – один из многочисленных для Византии вариантов приближения к главной для нее архитектурной идее – созданию центрического сооружения, осененного куполом. В ее основе лежала глобальная для византийского сознания цель: достичь переживания Царствия Небесного здесь и сейчас. Это позволяло соединить преходящее земное с вечностью, со сверхпространством, создать единый космический универсум.
С наибольшей полнотой и совершенством эти художественные и духовные устремления ранневизантийской эпохи отразились в главном храме империи – Св. Софии Константинопольской. В пространственном решении храма Св. Софии нашла идеальное воплощение тема космоса, в понимании не только православного человека, но и человека античного. Комплекс идей, понятий и ассоциаций, которые присутствуют в этом строении, не исчерпывается богословием, он шире догматических теологических толкований (хотя и отвечает им). Св. София дала мощный импульс для движения в этом направлении, но осталась уникальной, стоящей вне типологического ряда и не имеющей аналогий.
Конструктивный план храма Св. Софии не имел повторений. Однако ее основная идея (сочетание базилики с центрическим зданием, перекрытым куполом) явилась чрезвычайно плодотворной для дальнейших судеб византийской архитектуры. Именно из купольной базилики, распространенной в Византии в VI–IX веках, развился крестово-купольный храм позднейшего времени.
Центрическая система является промежуточным этапом в эволюции христианской архитектурной формы. Она соединила в себе черты базиликального зодчества и зарождающейся новой архитектурной системы крестово-купольного храма, которая в дальнейшем стала главенствующей формой зодчества христианского мира.
С развитием и усложнением христианской символики и догматики появилась необходимость в доступном и понятном для прихожан способе ее выражения. Так на смену центрической храмовой планировке приходит крестово-купольная система. Но не смотря на это в VII веке архитектура Византии вступила во временный период упадка. В архитектуре начинают преобладать небольшие и упрощенные по формам постройки. Тем не менее предпочтение отдается именно крестово-купольному типу храма, так как главная ценность такого типа храмов состояла, прежде всего, в глубокой символической насыщенности.
Новый расцвет в развитии византийской архитектуры, равно как и других видов искусства, начался в IX–X веках. Начиная с этого времени крестово-купольный тип храма (в разных его вариантах) является главным в архитектуре Византии. Другие типы являются редкими исключениями.
В классическом крестово-купольном храме квадратное в плане здание делилось рядами столбов или колонн на нефы, идущие от входа к алтарю. Нефов обычно было 3, 5 или 7, причем ширина центрального нефа обычно вдвое превышала ширину боковых. Точно по центру здания в центральном нефе симметрично располагались четыре главных столба, несущих купол. Эти столбы выделяли в пространстве храма еще один неф – поперечный или трансепт. С центральным куполом могли соседствовать от 4 до 12 меньших куполов (главный купол символизирует Христа, 5 куполов – Христа с евангелистами, 13 куполов – Христа с апостолами). Вход в храм располагался с западной стороны. С восточной стороны располагался алтарь, где происходила важнейшая часть христианского богослужения. В области алтаря стена выдавалась полукруглыми выступами – абсидами (апсидами), крытыми полукуполами – конхами.
В VIII веке крестово-купольные храмы заняли главенствующее положение в византийской храмовой архитектуре, так как такой тип храма позволял наиболее полно и доступно для простых прихожан выразить всю сложность христианской символики и догматики. Этот тип храма воплотился в средневизантийское время в нескольких вариантах: храма «вписанного креста», храма на четырех колонках и храма на тромпах.
Византийский архитектурный стиль – пожалуй первый и единственный среди западных архитектурных стилей, в котором наиболее полно удалось соединить всю полноту цветового богатства с мощными и рационально выверенными конструктивными формами, обладающими высокой степенью функциональной цельности.
Таким образом, подводя итог всему вышеизложенному, можно сделать вывод, что культурное влияние Византии распространилось более или менее сильно в искусстве и культуре народов, которые имели какое-либо соприкосновение с ней. Из Византии на Русь пришло христианство, а вместе с ним и все достижения христианской культуры, которые оказали сильное влияние на всю русскую художественную культуру последующих столетий. И главным образом это культурное влияние отразилось на храмовой архитектуре.
Период активного развития византийской архитектуры продолжался с VI века по XV век, в IV– VI веках ему предшествовал этап становления, а с середины XV века начался период развития пппррооо-изводных стилей. Именно в архитектуре Византии произошла эволюция христианских храмовых типов. А также сложились основы христианской архитектуры, и прежде всего это касалось православных храмовых типов.
Колпакова Г. Искусство Византии. Ранний и Средний периоды. – СПб.: Азбука-Классика, 2005. – 528 с.
Якобсон А. Л. Закономерности в развитии средневековой архитектуры: Центральные области Византии, Греция, Малая Азия, Сирия, Месопотамия, южнославянские страны, Древняя Русь, Закавказье, Средняя Азия. – Л.: Наука, 1985. – 152 с.